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孔子说“君子和而不同”，可是不同怎么和呢？
问得好，你知道为什么平时别人引用的时候只引上半句不引下半句吗？因为整句一起用，照现在的解释就是君子小人一路货了。“君子和而不同”的解释应该是君子重和不重同，或者说君子求和不求同，君子行为在于成事，和能达成共识成就事体，重点不在于强求对方是否和自己有同样的价值观。小人所求要求对方和自己想法一致，至于能否和却不在考虑的重点之中，所以最后往往败事。我举个例子来说明一下：比如你去应聘工作和对方老板谈待遇，你的理想中是要一万，对方只肯开你五千，然后你列举种种理由试图说服对方，但是对方就是不能完全认可你的观点，只能部分认同，于是你们双方讨价还价以七千五的工资被聘，虽然结果都不是双方的初衷，然而大家却都认可了，基本满意，于是完成了招应聘程序，这就是和而不同，虽有价值观的不同，结果能和。换一种情况，你觉得老板居然这么看不起人，想以区区五千元打发我，我的条件就是应该值一万元一个月的工资，不满足我的条件，少一分我也不干，于是谈崩，这便是同而不和，要求对方认同自己的价值观，而不顾能否达成和的结果。
子曰：＂君子和而不同 ，小人同而不和。＂
孔子说＂君子和谐相处却不盲目苟同，小人盲目苟同却不和诣相处＂。
这里的和是互相补充配合，但不失去自我。同是完全一样没有自我。和是予盾的统一，同是绝对的统一。
好比油盐酱醋的调味品，相互补充搭配但不失自我才能调出有资有味的食物，否则，一味的咸，一味的酸，使人不能合口味。
在音乐中有高低长短相互补充但又不失自我，才能奏出和谐的音乐，否则一高到低，一低到低，就不成音乐，也就没有什么听头了。
因此，君子小人，和同区别。
“和而不同”是孔子思想体系中的重要组成部分。“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，这是在处事为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同“显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。
所谓“和而不同”，是指君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方；所谓“同而不和”则是指小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理、附和别人的言论，但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。
这种“同而不和”的小人之交是出于一种生存的需要。在有些人看来，孤立的个体是很容易吃亏和受到伤害的，如果不加入某个帮派、不挤进某个圈子，就缺乏必要的安全感：殊不知，这种安全感的获得却是以牺牲独立的人格和尊严为代价的。当一个人连真实的思想都不敢表达，连自己的见解都无权具备的话，这个人活着又有什么意义呢？
与小人不同，真正的君子并不十分注重人际往来中的利益纠葛，但在大是大非面前却勇于坚持立场；真正的君子并不十分计较人际往来中的是非恩怨，但却能在正视不同意见的基础上求同存异。因此，这样的人或许即使也还会有些这样或那样的缺点，但他至少能保持思想的自由和人格的独立。
“和”是一种人格修养。社会性地存在是人的主要特征。在这一背景下，群体要和谐共处，必取决于个体的“和”的人格修养。“和”，必须克己。《论语》中有云：“子绝四：勿意，勿必，勿固，勿我”。（《论语。子罕》）孔子以自己的作为告诉我们不要主观臆测，不要想当然，不要固执己见，不要惟我独尊。这就是克己，就是理性，就是走向“和”的通道。
需要强调的是，“克己”必须是理性的，是无怨的。
有些人迫于某种形势或者某种压力而暂时克己，实则情非所愿，内心充满了怨恨。这就不是“和”。再者，当某种形势变化了、某种压力解除了，当怨恨在内心积压的多了、积压的时间长了，必然洪水泛滥，火山爆发，那就更不是“和”了。
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